Pensador norte-americano estará no Brasil para apresentação no Fronteiras do Pensamento

DANIELA ARCANJO, FOLHA DE SÃO PAULO, 04/09/2022

SÃO PAULO

Conversar com o pensador norte-americano Steven Johnson é poder falar sobre quase qualquer assunto —de epidemia de cólera no século 19 a bitcoin, passando por tentativas de contato extraterrestre.

Para ele, quem quiser saber para onde o futuro caminha, deve olhar com o que as pessoas estão se divertindo.
“Uma das coisas que faz algo ser divertido e prazeroso é a novidade”, afirma. “Não tem nenhum propósito, mas é interessante. E para continuar surpreendendo as pessoas você tem que continuar desenvolvendo coisas novas, desafiar expectativas. E isso leva a outras ideias que são mais sérias, úteis ou práticas.”

Na sua última publicação, o escritor resolveu fazer uma incursão nos avanços científicos que permitiram elevar a expectativa de vida das pessoas. “Longevidade”, lançado no Brasil pela editora Zahar em 2021, foi motivado pela pandemia e pelos ataques à ciência durante a crise sanitária.

“Qualquer criança em idade escolar nos Estados Unidos pelo menos ouviu falar sobre o pouso na Lua em 1969. Mas quantos deles sabem sobre a erradicação da varíola, que estava acontecendo na mesma época?”, questiona Johnson.

O pesquisador é um dos convidados deste ano do ciclo de palestras Fronteiras do Pensamento. Além de uma palestra online no dia 23 de setembro, ele se apresentará presencialmente em São Paulo no dia 12 de setembro e em Porto Alegre, em 14 de setembro.

Você fundou uma das primeiras revistas online, a Feed Magazine, em 1995. A internet era melhor naquela época? Não, não era. Em 1995 realmente não era porque, em primeiro lugar, poucas pessoas estavam online. Ainda tinha muito o que fazer para simplesmente explicar o que era a web. E as ferramentas eram muito limitadas. Era muito baseado em texto, nós praticamente só tínhamos o hipertexto. Queríamos fazer comunidades, interagir com os leitores, e era muito difícil fazer isso naquela época. Eu diria que a era de ouro foi um pouco mais tarde. Nos primórdios dos blogs, no final dos anos 1990, início dos anos 2000. O período pós bolha da internet foi muito produtivo, muitas ideias novas surgiram.

E agora, o que acha da internet? É um mix de coisas. Eu continuo sendo um grande fã do Twitter, por exemplo. Eu sigo músicos, arquitetos, escritores, políticos, tecnólogos e vejo todos os dias o que eles estão pensando, compartilhando e comentando. É uma fonte incrível de inspiração e surpresa. Eu simplesmente não percebo muitas dessas questões problemáticas com as redes sociais —que são legítimas. Da maneira que eu uso, não me afeta. Então eu ainda vejo o lado positivo disso tudo.

O grande problema é que, no começo, a internet não tinha um padrão aberto para registrar identidade e relacionamentos. A web foi projetada para registrar formalmente as relações entre documentos, por meio de hiperlinks, e isso foi incrivelmente poderoso. Mas não havia uma maneira de criar identidade. Como esse recurso não se construiu em padrões abertos, foi definido por empresas privadas, como Facebook, LinkedIn e Twitter. A definição de todos esses relacionamentos estava subitamente nas mãos de uma empresa, sendo conduzida por um modelo de publicidade e por investidores. Foi aí que nos metemos em alguns problemas.

Você escreveu um artigo em 2018 sobre a bolha do bitcoin. Na época, a moeda estava em torno de US$ 12 mil. O preço já quintuplicou desde então, e agora vemos um novo colapso. O que isso diz sobre criptomoedas? Acho que quase todo mundo já desistiu da ideia de que essas coisas vão funcionar como moedas. Estamos enlouquecendo aqui nos Estados Unidos com uma inflação de 8%. É muito difícil fazer isso funcionar. Além disso, os custos de transação são enormes. Quando o bitcoin surgiu estavam todos falando: “nós precisamos de uma nova moeda descentralizada”. Agora dizem que não é para isso que serve. Acho um pouco suspeito.

Sua gama de interesses vai da epidemia de cólera na Inglaterra do século 19 até tentativas de contato extraterrestre. O que liga todos esses assuntos? Sim, a variedade de coisas sobre as quais escrevi é realmente grande. Essa é uma das coisas que eu amo, mergulhar nesses campos malucos, conversar com especialistas, aprender e ler. Eu sou muito interessado em novas ideias, em como elas vêm ao mundo. Quais tecnologias e avanços científicos permitiram essa ideia transformadora de que a cólera se transmite pela água e não pelo ar, que Jon Snow teve em 1854? Por que em Londres e não na Índia, em 1800, ou em Nova York, em 1870? A mesma coisa com o bitcoin. Sempre que eu vejo surgir uma nova maneira de pensar, começo a prestar atenção.

Já podemos dizer que a pandemia deixou um legado tecnológico? Acho que há dois bastante significativos a longo prazo. Um deles é a vacina. Os cientistas as desenvolveram em um prazo curto, o mapeamento foi incrivelmente rápido. Foi um marco na história da medicina e da ciência. Falaremos sobre isso daqui a cem anos como um avanço fundamental.

A outra questão está no nosso estilo de vida. Sempre disseram que a internet ia permitir que a gente vivesse em qualquer lugar, sem precisar se aglomerar em uma cidade como Nova York ou São Paulo, e isso nunca aconteceu. Então a pandemia nos obrigou a ficar em casa e a tecnologia finalmente avançou ao ponto de uma reunião por Zoom ser muito boa. Acho que todos nós aprendemos que não precisamos viajar 45 minutos todos os dias para o escritório. E isso terá um impacto duradouro.

Na pandemia também vimos líderes negando a crise sanitária e sociedades profundamente divididas. Esse foi um dos motivos pelos quais eu escrevi “Longevidade”. Acho que uma das razões pelas quais temos esse tipo de elemento anticiência em nossa sociedade é porque não celebramos as conquistas da saúde pública e da medicina.

Temos um milhão de memoriais para heróis militares. Qualquer criança em idade escolar nos Estados Unidos pelo menos ouviu falar sobre o pouso na Lua em 1969. Mas quantos deles sabem sobre a erradicação da varíola, que estava acontecendo na mesma época? Foi um exemplo incrível de colaboração internacional e tem um impacto muito maior em nossas vidas.

As pessoas morriam de varíola o tempo todo, é provavelmente o maior assassino da nossa história. E estamos muito mais focados nos astronautas na Lua. Se seus heróis são astronautas e não médicos e autoridades de saúde pública, você não está pré-condicionado a apreciar essas figuras e instituições quando vem uma pandemia.

Para onde temos que olhar para ver o futuro? Eu escrevi há alguns anos o livro “O poder inovador da diversão: como o prazer e o entretenimento mudaram o mundo” [Editora Zahar]. Ele é só sobre brincadeiras e coisas que as pessoas fazem por diversão. Nossos ancestrais, por exemplo, criando instrumentos musicais primitivos antes de inventar a escrita. Ou a relação entre inteligência artificial e jogos, por exemplo. Muito da inteligência artificial surgiu do treinamento de um algoritmo para jogar um game.

Uma das coisas que faz algo ser divertido e prazeroso é a novidade. Você fica surpreso, como se estivesse vendo uma boneca mecânica pela primeira vez. Não tem nenhum propósito, mas é interessante. E para continuar surpreendendo as pessoas você tem que continuar desenvolvendo coisas novas, desafiar expectativas. E isso leva a outras ideias que são mais sérias, úteis ou práticas. Você encontrará o futuro onde quer que as pessoas mais estejam se divertindo.

Onde as pessoas mais estão se divertindo hoje? Provavelmente o melhor exemplo atual são as ferramentas de imagem que estão saindo da inteligência artificial. As pessoas estão simplesmente criando essas fotos malucas com software, e ninguém está usando oficialmente ainda. Só a energia que está sendo gasta para explorar essas ferramentas já é um sinal de que esse será um espaço muito interessante no futuro.

STEVEN JOHNSON, 54
Autor de 13 livros sobre ciência e inovação, Johnson é apresentador da séria Extra Life, da rede de televisão PBS, e do podcast American Innovations. O escritor tem pós-graduação em literatura inglesa pela Universidade Columbia e é professor da Universidade de Nova York

Na terra arrasada pós-2008, emergiu classe média ultraconservadora – insuflada para se contrapor à solidariedade social e à igualdade. Diferentes estudiosos já demonstram como o vigor da “nova direita” emerge das ruínas do mercado sem limites

Por Ana Carolina Evangelista, Revista Piauí – Disponível Outras Mídias – 29/08/2022

Em 2018 já nos perguntávamos como as forças de extrema direita estavam chegando ao poder pelas vias eleitorais. O que acontecia naquele momento e o que segue acontecendo, não apenas no Brasil, para que isso ocorra? A mera viabilidade eleitoral do então candidato Jair Bolsonaro era algo inserido numa lógica muito mais estruturante e sistêmica do que apenas uma leitura tradicional da nossa realidade pudesse explicar.

Em 2018 já nos perguntávamos como as forças de extrema direita estavam chegando ao poder pelas vias eleitorais. O que acontecia naquele momento e o que segue acontecendo, não apenas no Brasil, para que isso ocorra? A mera viabilidade eleitoral do então candidato Jair Bolsonaro era algo inserido numa lógica muito mais estruturante e sistêmica do que apenas uma leitura tradicional da nossa realidade pudesse explicar.

Se autores como Pierre Rosanvallon, na França, ou André Singer, aqui no Brasil, falam em “desdemocratização” para tratar do avanço do populismo de direita combinado com autoritarismo, Brown se refere ao que chama de “política antidemocrática”, um tipo de política que emerge das “ruínas do neoliberalismo”, para usar a feliz expressão convertida num dos seus principais livros.

O ponto central do seu raciocínio é o de que o triunfo exacerbado do neoliberalismo resultou na deformação da própria utopia neoliberal. No momento em que ele triunfa e produz seus maiores efeitos, ele dá errado. Dos escombros – das ruínas –, portanto, dessa sociedade que o projeto neoliberal não conseguiu desmantelar por completo surgem as atuais deformações contra o próprio projeto, e que estão na base de governos antidemocráticos e de uma política antidemocrática de forma mais ampla.

Como lembra Brown, o neoliberalismo buscava habilitar, ao mesmo tempo, o mercado e a moral para governar e disciplinar indivíduos, maximizando a liberdade. Nas suas palavras, “indivíduos e famílias seriam pacificados politicamente pelo mercado e pela moral, e subentendidos por um Estado autônomo e com autoridade, mas despolitizado”. Vivemos há décadas sob essa lógica em muitos países.

No Brasil, o debate se concentrou em grande parte sobre as medidas econômicas resumidas no chamado Consenso de Washington, que incluíam o receituário de recomendações aos países da América Latina: desregulamentações, reformas fiscais restritivas, abertura comercial e redução do Estado. Mas vão além disso e dizem respeito também a princípios, práticas, políticas e formas de governar – era uma ordem, repita-se, de natureza financeira e também moral. Não era, ou é, apenas uma política, mas uma ética, nos lembra Brown. Passando por várias dimensões da vida, não apenas a econômica.

Como definiu um dos expoentes do neoliberalismo, o economista e filósofo austríaco Friedrich Hayek, a partir da lógica de mercado convém moldar o Estado, a moral e a lei. Onde havia solidariedade social e igualdade, famílias passam a ser responsáveis pela educação moral e social dos indivíduos. Nesse contexto, a moralidade tradicional tem um lugar central. Mercados e moral estão enraizados numa ontologia comum – um depende do outro.

Estamos falando de um capitalismo exacerbado, ou desenfreado, desregulado, com liberdade e autonomia total dos mercados – para muitos, essa autonomia em tal nível foi a responsável pela crise financeira de 2008. Tudo isso conjugado com a promoção de valores familiares, em especial valores cristãos, ocidentais e brancos. Do auge da Era Reagan-Thatcher, nos anos 1980, até o fim do século XX e início do século XXI, viveu-se uma onda devastadora de favorecimento do capital, desregulamentação do capital financeiro, repressão do trabalho, demonização do estado de bem-estar social, ataque às igualdades e maximização das liberdades individuais.

Esse projeto – econômico, social e político – não conseguiu, nos termos da análise de Brown, desmantelar por completo o que pretendia. No lugar do “sonho neoliberal”, portanto, sobram escombros e ruínas. Surgem daí as atuais deformações que estão na base de uma espécie de sustentação ampla de governos e práticas antidemocráticas. De onde veio isso? Surgiu de repente? Para onde estávamos olhando antes de 2018?

Observando a realidade norte-americana, a autora vai dizer que, por dentro de uma democracia liberal capitalista, emerge algo que deveria lhe parecer oposto: nacionalismo, conservadorismo cristão, racismo e masculinismo branco. No caso brasileiro, muitos desses elementos são estruturantes da constituição de nossa democracia inacabada de longa data.

A nova direita se assentaria aí, na reação às ruínas que todo esse projeto gera, e segue contra ele mesmo. As respostas, portanto, viriam em forma de restrição do alcance do poder político democrático, expansão do alcance da moralidade tradicional, um programa político-moral que visa proteger as hierarquias tradicionais e o mercado,
negando a própria ideia do social e, por fim, doses importantes de niilismo e ressentimento.

Como medidas e políticas defendidas pelo neoliberalismo não entregaram o que prometeram, restava encontrar culpados. Nas palavras de Brown: “Isso significava gritar contra o Estado Islâmico, contra os imigrantes ilegais, contra os mitos acerca das ações afirmativas e, acima de tudo, culpar o governo e o estado social pela catástrofe econômica, sorrateiramente transferindo a culpa de Wall Street para Washington, porque o governo limpava a lambança resgatando bancos, enquanto deixava as pessoas comuns na mão.”

Na terra arrasada pós-2008 vimos emergir uma massa de descontentes, fundamentalmente de classe média, branca e cristã. Um vasto grupo antes em ascensão perde renda, aposentadorias, propriedade privada e emprego diante de uma economia alicerçada no capitalismo financeiro, rentista, mas em ruínas. O castelo de cartas desmoronava, enquanto essa mesma massa de descontentes era bombardeada por mensagens, comentários e análises de direita – nas tevês e nas redes sociais.

Brown sintetiza o problema recorrendo ao binômio “o bispo e o banqueiro”: de um lado, o “bispo” (valores familiares e morais); de outro, o “banqueiro” (mercado, autonomia). Nem um nem outro davam conta de apaziguar tamanho descontentamento e precarização das condições materiais. Restava, insista-se, culpar migrantes, grupos com pouca representação econômica, social e política ou beneficiários de políticas de inclusão. A reação ao neoliberalismo ganhou contorno “rebelde, populista e repulsivo”, segundo suas palavras. Emergiu o novo populismo de extrema direita. Ressentido, rancoroso, raivoso e vingativo.

Uma das características desse populismo de direita, ou dessa política antidemocrática, é a política permanente de vingança: atacar aqueles acusados de destronar as estruturas que prevaleciam – as feministas, os multiculturalistas, os globalistas e os ambientalistas. Qualquer semelhança com o governo de Jair Bolsonaro não será mera coincidência. Outra característica é um populismo de resgate do passado, um passado idílico para alguns, onde existiam ordem, controle, protagonismo. Ou, nas palavras de Brown, “um passado mítico de famílias felizes, íntegras e heterossexuais, quando mulheres e minorias raciais sabiam de seus lugares, quando vizinhanças eram ordeiras, seguras e homogêneas, e a heroína era problema dos negros, o terrorismo não estava em solo pátrio e quando a cristandade e branquitude hegemônicas constituíam a identidade, o poder e o orgulho manifestos da nação e do Ocidente”.

Líderes populistas de direita, a partir dos anos 2010, se tornariam os defensores do que sobrou dessas bases e prometeriam restaurá-las. Ou o que dizer de slogans e ideias-forças típicas desses líderes, como “Make America Great Again” (EUA), “França para os Franceses” (França), “Take Back Control” (Brexit) e “Nossa cultura, nosso lar, nossa Alemanha” (Alemanha). Como bem sintetiza Marina Lacerda, cientista política brasileira e estudiosa do trabalho de Brown, “se os homens brancos não podem ser donos da democracia, não haverá democracia. Se os homens brancos não podem governar o planeta, não haverá planeta”. Síntese que facilmente encontra eco na realidade brasileira.

O que explicaria a adesão das camadas populares a esse projeto? Como Brown sustenta, e Marina sintetiza, para aqueles que se sentem “deixados para trás”, os valores tradicionais forneceriam proteção contra os deslocamentos e perdas que décadas de neoliberalismo geraram para as classes trabalhadoras e médias. O que a socióloga Christina Vital chama de “retórica da perda” e a cientista política Flávia Biroli de “moralização das inseguranças”. Para Brown, por exemplo, os evangélicos se identificaram profundamente com Donald Trump devido à experiência compartilhada de serem desprezados pelas elites culturais e atacados por forças mundanas, particularmente aquelas vindas da academia. É uma associação direta entre evangelismo e ressentimento, entre o evangelismo e o anti-intelectualismo, no caso norte-americano.

A promessa de recuperar um mundo que não existe mais – mas que sempre existiu para uma parcela da população – cria uma base extraordinária para o autoritarismo: um mundo estável, seguro, homogêneo, organizado por valores cristãos e patriarcais. Como Trump, Bolsonaro aproveitou muito bem esses anseios em meio a ruínas. Trump não foi reeleito, mas o trumpismo não foi derrotado após a eleição de Joe Biden. E no Brasil, como será?

Mundo online forja novo totalitarismo, aponta o filósofo em recente livro. Esfera pública é pervertida: emerge comunicação sem comunidade. Verdade vira borrão e, através de algoritmos e autoexploração, desejos coletivos são reduzidos ao eu

Por Fernando D’Addario, no Pagina 12 | Tradução: Roney Rodrigues

Outras Palavras, 30/05/2022

Byung-Chul Han é um operador saudável do quadro social e comunicação que expõe seu trabalho: seus livros são breves, rápidos, transparentes. Cada um deles propõe apenas um punhado de conceitos, facilmente reduzidos a uma frase-slogan que flui através das redes sociais e funciona como um “coringa” para reforçar opiniões de diversas índoles. Sua grande contribuição ao pensamento nas últimas décadas certamente foi sua análise do indivíduo autoexplorado, o novo sujeito histórico do capitalismo. Mas, além dessa ideia-força, o principal mérito do filósofo coreano é ter captado a “atmosfera” dessa época para, dessa forma, traduzi-la em textos nos quais um cidadão comum com certa sensibilidade – política, cultural, trabalhista – se sente refletido.

Em seu último livro, Infocracia [2022], ainda sem tradução no Brasil, Han explora como o “regime de informação” substituiu o “regime disciplinar”. Da exploração de corpos e energias – tão bem analisadas por Michel Foucault em sua época — passamos à exploração de dados. Hoje o signo dos detentores do poder não está ligado à posse dos meios de produção, mas ao acesso à informação, que é utilizada para a vigilância psicopolítica e a previsão do comportamento individual.

Em sua exposição genealógica, Han descreve o declínio desse modelo de sociedade dissecado pelo autor de Vigiar e Punir, e encontra pontes com outros autores do século XX como Hannah Arendt, de quem resgata certas abordagens do totalitarismo. Han diz que hoje estamos submetidos a um novo tipo de totalitarismo. O vetor não é mais o relato ideológico, mas a operação algorítmica que a sustenta.

O filósofo circunda os temas que já havia exposto em outras obras (a compulsão à performance que descreveu em A sociedade do cansaço; o surgimento de um habitante voluntário do panóptico digital, encarnado em A sociedade da transparência; o comodismo frente ao imperativo do like como analgésico do tempo presente, abordado em A sociedade paliativa), mas centra-se na mudança estrutural da esfera pública, atravessada pela indignação digital, que fragiliza o que outrora entendíamos como democracia.

Han argumenta que nesta sociedade marcada pelo dataísmo, o que está ocorrendo é uma “crise da verdade”. Ele escreve: “Esse novo niilismo não significa que a mentira se faça passar como verdade ou que a verdade seja difamada como mentira. Ao contrário, mina a distinção entre verdade e mentira”. Donald Trump, um político que opera como se ele próprio fosse um algoritmo e só se orienta pelas reações do público expressas nas redes sociais, não é, nesse sentido, o mentiroso clássico que deturpa deliberadamente as coisas. “Ao contrário, [ele] é indiferente à verdade dos fatos”, diz o filósofo. Essa indiferenciação, continua Han, representa um risco maior para a verdade do que aquele instaurado pelo mentiroso.

O pensador coreano diferencia os tempos atuais daqueles não muito distantes quando dominava a televisão. Ele define a TV como um “reino das aparências”, mas não como uma “fábrica de fake news”. Destaca que a telecracia “degradava as campanhas eleitorais a ponto de transformá-las em guerras de encenações midiática. O discurso foi substituído por show para o público”. Na infocracia, por outro lado, as disputas políticas não degeneram em espetáculo, mas em “guerra de informação”.

Porque fake news também é, antes de tudo, informação. E sabe-se que “a informação se espalha mais do que a verdade”. Por isso, conclui com o pessimismo que lhe é próprio: “A tentativa de combater a infodemia com a verdade está, portanto, fadada ao fracasso. Ela é resistente à verdade”.

Define a situação atual com uma frase-slogan que o autor de Não-coisas tanto gosta: “A verdade se desintegra em poeira informativa transportada pelo vento digital”.

Mas como essa vítima é varrida pelo vento digital? Como se comporta? “O sujeito do regime de informação não é dócil nem obediente. Pelo contrário, acredita-se livre, autêntico e criativo. Ele se produz e realiza a si mesmo”. Esse sujeito – que no sistema atual também se realiza como objeto – é simultaneamente vítima e vitimizador. Em ambos os casos a arma utilizada é o smartphone.

Por meio dessa ferramenta, a mídia digital pôs fim à era do homem-massa. “O habitante do mundo digitalizado não é mais aquele ‘ninguém’. Mas é alguém com um perfil, enquanto que na era das massas só os criminosos tinham perfil. O regime de informação se apodera dos indivíduos elaborando perfis comportamentais”.

O grande feito da infocracia é ter induzido em seus consumidores/produtores uma falsa percepção de liberdade. O paradoxo é que “as pessoas estão presas à informação. Elas mesmo se colocam grilhões aos comunicar e produzir informações. A prisão digital é transparente”. É precisamente esse sentimento de liberdade que garante a dominação.

Por fim, atualiza o mito platônico: “Hoje vivemos aprisionados em uma caverna digital mesmo acreditando que estamos livres”.

É uma revolução nos comportamentos que exclui qualquer possibilidade de revolução política. Diz Han: “Na prisão digital como uma zona de bem-estar inteligente não há resistência ao regime prevalecente. O like exclui qualquer revolução”>

Em tempos de microtargeting eleitoral, porém, ocorre um fenômeno paradoxal: a tribalização da rede. Interesses segmentados que se expressam por meio de discursos previamente elaborados e que aos poucos vão corroendo o que Jürgen Habermas definiu teoricamente como “ação comunicativa”. “A comunicação digital como comunicação sem comunidade destrói a política baseada na escuta”, escreve Han, enfatizando que no antigo processo discursivo os argumentos poderiam ser “melhorados”, ao passo que agora, guiados por operações algorítmicas, dificilmente são “otimizados” em função do resultado que se almeja.

É a direita que a mais capitaliza esse fenômeno de tribalização da rede, assegura o filósofo, porque nessa franja a demanda por “identidade do mundo vital” é maior. Em uma sociedade desintegrada em “irreconciliáveis identidades sem alteridade”, a representação, que por definição gera uma distância, é substituída pela participação direta. “A democracia digital em tempo real é uma democracia presencial”, que ignora sua esfera natural de representação: o espaço público. Isso leva a uma “ditadura tribalista de opinião e identidade”.

O sujeito autoexplorado da sociedade do cansaço, o habitante voluntário da sociedade transparente, o indivíduo que se entrega à sociedade paliativa, também se submete, conclui Han, à fórmula do regime de informação: “comunicamos até morrer”.